Est-il incohérent d’être radicalement anticapitaliste sans pour autant habiter sur une île déserte, sans s’être coupé de la toile des réseaux de production et de consommation ? En somme, peut-on tenir un discours anticapitaliste en prenant part à la société capitaliste ?

Une image répandue sur Internet montre un jeune homme portant un tee shirt à la faucille et au marteau, tout en mangeant un hamburger de chez McDonald’s. La réaction commune est parfaitement en droit de s’exclamer à la contradiction en action. Cependant la question est plus profonde qu’elle n’y paraît. Avons-nous affaire à un hypocrite absolu ? Chaque consommation ne rentrant pas strictement dans le cadre des besoins de première nécessité équivaut-elle à une trahison de la cause socialiste ? Etant donné qu’aucun militant n’est parfait, être un opposant « crédible » ou « cohérent » reviendrait à s’exiler ou mener une vie d’ermite. Ce raisonnement un peu rapide est souvent étendu à toute forme de consommation quelle qu’elle soit : « Tu consommes tel produit, qui a été fabriqué sous un régime capitaliste, tes actions déterminent donc le fait que tu soutiens ce régime (et donc que tes opinions socialistes ne sont qu’une fumisterie). »

Comme aiment à le rappeler Michel Clouscard et Hannah Arendt, le conditionnement moderne peut s’avérer étouffant, écrasant pour l’individu. Nous allons tous au supermarché, au stade de football, au cinéma. Nous achetons des vêtements à la mode, des smartphones, des abonnements Netflix et Spotify. Et toutes ces composantes de la vie urbaine sont pourtant entre les mains des grands monopoles : il est très compliqué (voire impossible) de s’y soustraire si l’on compte vivre parmi nos congénères et répandre un message révolutionnaire, sans lequel tout changement de société semble impossible. McDonald’s s’est tellement imposé dans notre paysage qu’y faire un détour est presqu’aussi naturel qu’aller au parc le dimanche, pourrait-on dire. En outre, le fait de discréditer les opinions de quelqu’un à partir de son mode de consommation individuel se réduit parfois à faire porter sur les épaules de l’individu des enjeux titanesques (comme la fin du capitalisme) qui ne peuvent par définition qu’être collectifs. Un célèbre adage de Lénine permet au révolutionnaire de contourner cette situation : « Les capitalistes nous vendront eux-mêmes la corde avec laquelle nous les pendrons. » Plus prosaïquement, participer au régime de consommation en place ne nuit pas aux aspirations de suppression de ce régime. Les fusils qui ont renversé le tsar ont été fabriqués sous le tsar. Manger au McDo serait donc compatible avec des convictions socialistes.

« Et il est dur de résister à l’invitation. De rester posé sur le rail comme un wagon. » Shurik’n, La saga

Notre bonhomme serait donc justifié à déguster son hamburger avec ce teeshirt de l’URSS. Le bon sens continue pourtant de hurler au scandale, et nous allons lui donner raison. Il y a, pour un anticapitaliste, un minimum d’éthique de consommation à apporter à son mode de vie. Le simple fait de consommer quelque chose ne fait pas de nous des capitalistes. C’est la nature et l’étendue de cette consommation qui fait de nous des capitalistes. En effet, si c’était le simple fait de consommer qui faisait de nous des capitalistes, alors les êtres humains l’ont toujours été et sont condamnés à l’être jusqu’à la fin des temps. Avec une notion de consommation aussi large on perd parfaitement de vue la spécificité de la consommation moderne sous un régime capitaliste, et notamment la péculiarité moderne du règne de la marchandise. Ainsi que Marx le montre dans le premier volume du Capital, la voracité moderne ne connaît pas de limite politique, éthique ou religieuse : tout est condamné à finir tôt ou tard en marchandises, elles-mêmes vouées à la consommation. Nous sommes donc en présence de deux versions radicalement différentes de la consommation : l’une tenant compte de la limite et du besoin réel ; l’autre ne répondant qu’à la logique de la satisfaction du désir. À partir de là nous pouvons tracer une ligne de sortie.

Il est parfaitement clair qu’un changement de consommation purement individuel ne changera rien au problème général de la consommation moderne, tout comme aucun changement historique ne s’est produit par la seule action d’un seul homme. C’est là toute la logique du « conditionnement tout-puissant » dont parle Clouscard dans Le capitalisme de la séduction (1981). Mais le conditionnement n’est pas un déterminisme, et cela aura été l’erreur fatale de Marx, l’entraînant à ne considérer l’éthique et la politique qu’en termes de superstructure, découlant de la base économique. L’engagement anticapitaliste, s’il s’est fait par réflexion consciente et non par instinct grégaire (comme c’est parfois le cas sur certains campus estudiantins), implique une intelligence critique des organes qui créent ou maintiennent ce conditionnement, ce spectacle. Comme le disait Guy Debord dans La Société du Spectacle (1967), « Le spectacle est le moment où la marchandise est parvenue à l’occupation totale de la vie sociale. Non seulement le rapport à la marchandise est visible, mais on ne voit plus que lui : le monde que l’on voit est son monde. »

« Tout est condamné à finir tôt ou tard en marchandises, elles-mêmes vouées à la consommation. »

Google, Nike, Total, Facebook et donc McDonald’s : prendre conscience de l’omniprésence des mécanismes de la consommation, voir le spectacle en tant que spectacle est la première étape sérieuse. La seconde étape est celle que Serge Latouche dans Survivre au développement (2004), à la suite des post-coloniaux, a appelé la « décolonisation de l’imaginaire ». Puisque manger au McDo ne fait pas partie du registre de l’inéluctabilité mais de la possibilité, il faut le refuser dans tous les cas. C’est un travail sur soi et sur notre entourage qui est absolument nécessaire, et qui est complètement mis de côté par la gauche aujourd’hui : mettre les convictions avant les pulsions, et faire en sorte que nos désirs s’accorde avec notre raison, pour reprendre les mots d’Aristote. Ne pas acheter de Nike, certes, mais encore mieux : ne jamais désirer de Nike. Pour Google ou Total, la question est évidemment compliquée du fait qu’une vie sans l’omniprésent moteur de recherche et sans voiture reste aujourd’hui extrêmement compliquée, mais la réduction de la consommation et de notre dépendance à eux est également possible à travers ce travail d’éducation.

Comme le montre bien Clouscard, un des ressorts majeurs du capitalisme est la séduction, et résister à la façade de séduction est possible à condition d’en être pleinement conscient. Pour briser nos chaînes il faut prendre conscience d’être enchainé. On peut d’ailleurs aller plus loin que Clouscard et voir que c’est précisément la nature infinie du désir de chaque être humain, qu’il vive dans une société capitaliste ou non, qui rend l’accumulation dangereuse en soi. Aristote et sa dénonciation du vice de la πλεονεξία (« pléonexie », « volonté d’avoir toujours plus »), Marx et sa description de l’expansion capitaliste et René Girard et son analyse du mimétisme concordent là-dessus.

Le philosophe grec Aristote (384-322 av. J.-C.)

Aristote parle donc à juste titre dans l’Éthique à Nicomaque d’éduquer les pulsions et les passions, de les éduquer à ne désirer que ce qui est pour notre bien et le bien de la πόλις (« la cité », « la communauté »). Et appliquer cette éducation, cette praxis, non seulement dans nos vies propres mais également et surtout dans les formes sociales dans lesquelles nous vivons, de manière à recréer des zones affranchies de la logique marchande du désir incontrôlé. Et ainsi opposer à l’éthique du consommateur la cohérence de l’éthique des producteurs, pour reprendre les mots du philosophe Georges Sorel. Cet engagement (προαίρεσις) ne s’accomplit pas en un claquement de doigt, tout comme arrêter de fumer se fait rarement du jour au lendemain. Il nécessite tout un plan de nouvelles habitudes à adopter, de comportements à proscrire, de décisions auxquelles se tenir. Tout projet révolutionnaire est nécessairement voué à l’échec sans cet engagement total, et les déterminismes sociaux ne doivent en aucun cas masquer nos propres manquements à nos propres principes. Il ne faut évidemment pas tomber dans l’excès inverse, typique du libéralisme et déjà dénoncé ci-dessus, qui est de considérer ce travail sur soi et sur ses proches comme l’alpha et l’oméga de la politique. Ni un aristotélicien ni un marxiste ne peuvent souscrire à cette conclusion.

Manger au McDonald’s et être socialiste forme une contradiction. Nous finirons sur une citation d’Orwell tirée de Le Quai de Wigan qui illustre bien notre propos :

« Je suis un demi-intellectuel moderne et dégénéré qui mourrait sans sa tasse de café tôt le matin et son New Statesman le vendredi. Clairement, dans un certain sens, je ne ‘veux’ pas retourner à un mode de vie plus simple, plus dur, probablement agricultural. Dans la même veine, je ne ‘veux’ pas modérer ma consommation d’alcool, rembourser mes dettes, faire assez d’exercice, être loyal à ma femme, etc., etc. Mais en un autre sens plus permanent, je veux vraiment ces choses ; et peut-être dans le même sens je veux une civilisation dans laquelle le ‘progrès’ n’est pas définissable par rendre le monde sûr pour les petits hommes gras. »

Pierre-Thomas Eckert

Nos Desserts :

• Lire Ethique à Nicomaque d’Aristote et La Société du spectacle de Debord en PDF
• Au Comptoir, nous avons consacré un article à Michel Clouscard afin de « Comprendre et lutter contre l’avènement du néo-capitalisme »
• Nous avons également analysé la transformation moderne du concept de « citoyen du monde »
• Nous avons interviewé les universitaires Joseph Heath et Andrew Potter pour qui « Le mode de pensée contre-culturel n’est pas solidaire avec la classe laborieuse. »
• Vidéo de Max Bird sur la responsabilité du consommateur